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弗德里希·尼采

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弗德里希·尼采張相

弗德里希·尼采（德文：Friedrich Nietzsche，德文讀音：/ˈfʁiːdʁɪç ˈniːtʃə/，1844年10月15號—1900年8月25號）係個德國存在主義哲學家。

尼采嘅作品涵蓋哲學嘅論戰、詩歌、文化批判同埋小說，當中好鍾意用警句同反諷。佢嘅哲學理念入面，有啲突出嘅元素包括佢對真理嘅激進批判，主張視角主義；對宗教批判同基督教道德嘅系譜學式批判，以及相關嘅主奴道德理論；應對「上帝已死」同埋虛無主義深刻危機嘅美學式肯定生命；講述阿波羅尼亞與狄奧尼索斯嘅力量；仲有將人嘅主體形容為競爭嘅意志嘅表現，呢啲意志統稱為權力意志。佢仲發展咗好有影響力嘅概念，例如超人同埋佢嘅永恆輪迴理論。

到咗後期，佢越嚟越關注個人嘅創造力，點樣可以超越文化同道德嘅規範，去追求新價值同美學健康。佢嘅作品涉及範圍好廣，包括藝術哲學、語文學、歷史哲學、音樂哲學、宗教哲學、悲劇、文化哲學同埋科學哲學，並從希臘悲劇同一啲人物獲得靈感，例如祆教祖師、阿圖爾·叔本華、拉爾夫·華爾多·愛默生、理查·華格納、費奧多爾·杜斯妥也夫斯基同約翰·沃爾夫岡·馮·歌德。

佢死咗之後，尼采嘅妹妹伊麗莎白成為佢手稿嘅管理者同編輯。佢改編咗佢未發表嘅作品，令佢符合自己嘅德國極端民族主義思想，往往同尼采原本嘅意見相違背，甚至令佢嘅觀點變得模糊，特別係佢對反猶太主義同民族主義嘅明確反對。經過佢出版嘅版本，尼采嘅作品同法西斯主義同納粹主義扯上咗關係。不過，20世紀有啲學者如瓦爾特·考夫曼、R. J. 霍林代爾同喬治·巴岱伊，佢哋為尼采辯護，反對呢種解釋，並且好快出版咗經過修訂嘅尼采著作版本。

尼采嘅思想喺60年代重新受人注目，佢嘅理念自此對20世紀同21世紀初期嘅思想家有深遠影響，特別係大陸哲學嘅存在主義、後現代主義同後結構主義流派，亦影響到藝術、文學、音樂、詩歌、政治同埋大眾文化。

閱讀同影響

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想知多啲：[[:尼采嘅圖書館]]
尼采最後三年嘅居所，同埋喺威瑪嘅檔案館，保存咗大量尼采嘅手稿

尼采受過專業嘅語文學訓練，對古希臘哲學有深入嘅認識。佢讀過康德、柏拉圖、穆勒、叔本華同斯皮爾，[1]呢啲人成為咗佢哲學嘅主要對手。後來佢又透過庫諾·費舍爾嘅作品，接觸到斯賓諾莎嘅思想，將佢視為自己喺好多方面嘅「先驅」[2][3]，但又認為佢係「禁慾主義理想」嘅化身。不過，尼采將康德稱為「道德狂熱分子」，柏拉圖「好悶」，穆勒係「笨蛋」，至於斯賓諾莎，佢問：「呢個病懨懨嘅隱士嘅偽裝，暴露咗幾多個人嘅怯懦同脆弱？」[4] 佢都同樣表達咗對英國作家喬治·艾略特嘅輕蔑。[5]

尼采嘅哲學雖然有創新同革命性，但都欠咗好多前人嘅債。喺巴塞爾嗰陣，尼采講授咗幾年關於柏拉圖之前嘅哲學家嘅課程，呢個講座系列嘅文本被形容為佢思想發展嘅「失落環節」。「喺入面，好多概念例如權力意志、永恆輪迴、超人、快樂科學、自我超越等等都得到初步嘅、未命名嘅表述，同埋同特定嘅前柏拉圖哲學家聯繫起來，特別係赫拉克利特，佢成為咗前柏拉圖時期嘅尼采。」[6] 前蘇格拉底思想家赫拉克利特以拒絕「存在」作為宇宙嘅恆常同永恆原則而聞名，佢擁抱「流變」同不斷嘅變化。佢將世界比喻為「孩童嘅遊戲」，標誌住無道德嘅自發性同缺乏明確規則，呢啲都受到尼采嘅讚賞。[7] 由於對赫拉克利特嘅同情，尼采都強烈批評巴門尼德，後者同赫拉克利特相反，將世界視為單一、不變嘅存在。[8]

喺佢嘅《德國哲學中嘅利己主義》一書中，喬治·桑塔耶那聲稱尼采嘅整個哲學都係對叔本華嘅反應。桑塔耶那寫道：「尼采嘅作品係對叔本華嘅修正。生存意志會變成支配意志；基於反思嘅悲觀主義會變成基於勇氣嘅樂觀主義；意志喺沉思中嘅懸置會讓位俾更加生物學嘅智力同品味解釋；最後，喺同情心同禁慾主義（叔本華嘅兩個道德原則）嘅位置上，尼采會建立起不惜一切代價肯定意志同做一個殘酷但美麗強大嘅人嘅責任。呢啲同叔本華嘅分歧涵蓋咗尼采嘅整個哲學。」[9][10]

尼采嘅「超人」同湯馬斯·卡萊爾嘅「英雄」表面上嘅相似，加上兩個作者嘅修辭風格，令人揣測尼采可能受到佢閱讀卡萊爾作品嘅影響。[11][12][13][14] G·K·切斯特頓認為「尼采大部分嘅哲學都源自卡萊爾」，但佢都補充話佢哋嘅性格「好大分別」。[15] 露絲·apRoberts指出，卡萊爾喺強調隱喻嘅重要性、宣布上帝之死，以及認識到歌德嘅「放棄」同諾瓦利斯嘅「自我毀滅」係從事哲學嘅先決條件等方面，都早過尼采。apRoberts寫道：「尼采同卡萊爾嘅德文資料來源係一樣嘅，但尼采可能比佢願意承認嘅更加受卡萊爾影響」，並指出「[尼采]好惡意咁強調佢唔認同卡萊爾」。[16] 格拉斯哥大學嘅高級講師Ralph Jessop最近就話，重新評估卡萊爾對尼采嘅影響「早就應該做」。[17]

尼采表示欣賞17世紀法國嘅道德主義者，例如拉羅什富科、拉布魯耶爾同沃文納格，[18]仲有司湯達。[19] 保羅·布爾熱嘅有機主義都影響咗尼采，[20]仲有魯道夫·菲爾紹同阿爾弗雷德·埃斯皮納斯嘅影響。[21] 1867年，尼采喺一封信入面講，佢嘗試透過萊辛、利希滕貝格同叔本華嘅幫助，去改善佢嘅德文寫作風格。可能係利希滕貝格（同保羅·雷）嘅格言式寫作風格，對尼采自己使用格言嘅方式有貢獻。[22] 尼采早期透過弗里德里希·阿爾伯特·朗格認識到達爾文主義。[23] 拉爾夫·沃爾多·愛默生嘅文章對尼采有深遠嘅影響，佢「由始至終都鍾意愛默生」，[24]仲寫過「從未有一本書令我感到如此親切」，並稱佢為「到目前為止呢個世紀最多思想嘅作家」。[25] 伊波利特·泰納影響咗尼采對盧梭同拿破崙嘅睇法。[26] 值得注意嘅係，佢仲讀過夏爾·波特萊爾嘅一啲遺作，[27] 列夫·托爾斯泰嘅《我嘅宗教》、歐內斯特·勒南嘅《耶穌傳》，同費奧多爾·陀思妥耶夫斯基嘅《惡魔》。[27][28] 尼采稱陀思妥耶夫斯基為「唯一我可以學到嘢嘅心理學家」。[29] 雖然尼采從未提過馬克思·施蒂納，但佢哋思想嘅相似性令少數詮釋者認為兩人之間有聯繫。[30][31][32][33][34][35][36]

1861年，尼采寫咗一篇充滿熱情嘅文章，講佢「最鍾意嘅詩人」弗里德里希·荷爾德林，當時佢基本上已經被人遺忘咗。[37] 佢仲表達咗對斯蒂夫特嘅《Indian Summer》嘅深切讚賞，[38] 還有拜倫嘅《曼弗雷德》同埋馬克·吐溫嘅《湯姆歷險記》。[39] 尼采仲評論過路易斯·賈科里奧翻譯嘅加爾各答版古印度文獻《摩奴法典》，對佢有讚有彈：

  • 佢認為《摩奴法典》「係一部精神上無可比擬、超卓嘅作品」，仲話「整本書都曬住陽光」，佢將呢本書嘅道德觀歸因於「高貴嘅階層，啲哲學家同戰士高於群眾」。[40] 根據大衛·康威所講，尼采唔係提倡階級制度，但係支持《摩奴法典》入面所表達嘅政治排斥。[41] 尼采認為摩奴嘅社會秩序唔係完美，但覺得階級制度嘅整體概念係自然同正確嘅，佢話「階級秩序，等級秩序係生命至高法則嘅一個公式」，係「至高無上嘅自然秩序、規律性」。[42] 根據朱利安·楊嘅說法，尼采認為「大自然，而唔係摩奴，將人分開：有精神性為主嘅人、有肌肉同氣質強大嘅人，仲有第三種人，係無特別優勢嘅普通人」。[42] 佢寫道：「寫一本好似《摩奴法典》咁嘅法典，就係俾一個民族有朝一日成為主人嘅權利，變得完美，——追求至高嘅生活藝術。」[43]
  • 尼采同時都有批評《摩奴法典》。佢寫道：「呢啲規範教咗我哋好多，從中我哋可以見到純粹、原始嘅雅利安人性，我哋學識到『純血統』呢個概念其實唔係一個無害嘅概念。」[44]

名句

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佢有一個名句：「上帝死鬼咗。」[45]

「如果你長時間一路望入去深淵，個深淵都會望入去你嗰度。」[註 1]

「身體係個宏大嘅智能... 兄弟，你嗌佢做『靈魂』嘅嗰個細智能，亦都係你身體嘅一件工具，一件微細嘅工具－而且係你個大智能（身體）嘅玩具。」[註 2]

—可以睇睇心腦同一論嘅概念。

參考

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  1. ↑ Brobjer, Thomas. "Nietzsche's Reading and Private Library, 1885–1889". Journal of History of Ideas.
  2. ↑ "Letter to Franz Overbeck, 30 July 1881"
  3. ↑ Jason Maurice Yonover: "Nietzsche, Spinoza, and Philosophical Etiology (On the Example of Free Will)", in: European Journal of Philosophy (forthcoming).
  4. ↑ Russell 2004, pp. 693–697.
  5. ↑ Joudrey, Thomas J. (2017). "The Defects of Perfectionism: Nietzsche, Eliot, and the Irrevocability of Wrong". Philological Quarterly. 96 (1): 77–104.
  6. ↑ Nietzsche 2001, p. xxxvii.
  7. ↑ Roochnik 2004, pp. 37–39.
  8. ↑ Roochnik 2004, p. 48.
  9. ↑ Santayana 1916, p. 114.
  10. ↑ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class (Concluded)". Monatshefte für Deutschen Unterricht. University of Wisconsin Press. 31 (5): 235–242. JSTOR 30169571.
  11. ↑ Wagner, Albert Malte (1939). "Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class". Monatshefte für Deutschen Unterricht. University of Wisconsin Press. 31 (4): 161–174. JSTOR 30169550.
  12. ↑ Bentley, Eric (1957). A Century of Hero-Worship: A study of the idea of heroism in Carlyle and Nietzsche, with notes on Wagner, Spengler, Stefan George, and D. H. Lawrence (第2nd, revised and reset版). Boston: Beacon Press.
  13. ↑ LaValley, Albert J. (1968). Carlyle and the Idea of the Modern: Studies in Carlyle's Prophetic Literature and Its Relation to Blake, Nietzsche, Marx, and Others. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300006766.
  14. ↑ Meakins, William (2014). "Nietzsche, Carlyle, and Perfectionism". Journal of Nietzsche Studies. Penn State University Press. 45 (3): 258–278. doi:10.5325/jnietstud.45.3.0258. JSTOR 10.5325/jnietstud.45.3.0258. S2CID 170182808.
  15. ↑ Chesterton, G. K. (1902). "Thomas Carlyle". Twelve Types. London: Arthur L. Humphries.
  16. ↑ apRoberts, Ruth (1988). The Ancient Dialect: Thomas Carlyle and Comparative Religion. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. p. 68. ISBN 978-0520061163.
  17. ↑ Jessop, Ralph (2010). "Shooting the Enlightenment: A Brave New Era for Carlyle?". 出自 Kerry, Paul E.; Hill, Marylu (編). Thomas Carlyle Resartus: Reappraising Carlyle's Contribution to the Philosophy of History, Political Theory, and Cultural Criticism. Madison and Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press. p. 67. ISBN 978-0838642238.
  18. ↑ Brendan Donnellan, "Nietzsche and La Rochefoucauld" in The German Quarterly, Vol. 52, No. 3 (May 1979), pp. 303–318
  19. ↑ Nietzsche 1888d, "Why I am So Clever", § 3.
  20. ↑ Le Rider, Jacques. 1999. Nietzsche en France. De la fin du XIXe siècle au temps présent. Paris: PUF. pp. 8–9, as cited in Grzelczyk, Johan. 2005. "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" （法文）. 互聯網檔案館嘅歸檔，歸檔日期16 November 2006.. via HyperNietzsche.
  21. ↑ Wahrig-Schmidt, B. (1988). "Irgendwie, jedenfalls physiologisch. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) und Charles Féré 1888" [Somehow, at least physiologically. Friedrich Nietzsche, Alexandre Herzen (fils) and Charles Féré 1888.]. Nietzsche Studien (德文). Berlin: Walter de Gruyter. 17: 439., as cited in Grzelczyk, Johan (2005). "Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence" [Féré and Nietzsche: about decadence] (法文). 原著喺16 November 2006歸檔 –透過HyperNietzsche.
  22. ↑ Thomas, Brobjer (2010). Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-09062-2 –透過Google Books.
  23. ↑ Note sur Nietzsche et Lange: "Le retour éternel", Albert Fouillée, Revue philosophique de la France et de l'étranger. An. 34. Paris 1909. T. 67, S. 519–525 (on French Wikisource)
  24. ↑ Walter Kaufmann, intr. p. 11 of his transl. of 'The Gay Science'
  25. ↑ Notebooks, cf. The Gay Science, Walter Kaufmann transl, p. 12
  26. ↑ Weaver, Santaniello (1994). Nietzsche, God, and the Jews: His Critique of Judeo-Christianity in Relation to the Nazi Myth. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2136-9 –透過Google Books.
  27. ↑ 27.0 27.1 Montinari, Mazzino (1996). La Volonté de puissance' n'existe pas [The Will to Power does not exist] (法文). Éditions de l'Éclat. p. 13.
  28. ↑ Kaufmann 1974, pp. 306–340.
  29. ↑ Nietzsche 1888b, § 45.
  30. ↑ Löwith 1964, p. 187.
  31. ↑ Taylor, S. (1990). Left Wing Nietzscheans: The Politics of German Expressionism 1910–1920. Berlin/New York: Walter de Gruyter. p. 144.
  32. ↑ Deleuze 2006, pp. 153–154.
  33. ↑ Solomon, R. C.; Higgins, K. M. (1993). The Age of German Idealism. Routledge. p. 300.
  34. ↑ Samek, R. A. (1981). The Meta Phenomenon. New York. p. 70.
  35. ↑ Goyens, T. 2007. Beer and Revolution: The German Anarchist Movement in New York City. Illinois. p. 197.
  36. ↑ Laska, Bernd A. "Nietzsche's initial crisis". Germanic Notes and Reviews. 33 (2): 109–133.
  37. ↑ Liukkonen, Petri. "Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770–1843)". Books and Writers (kirjasto.sci.fi). Finland: Kuusankoski Public Library. 原著喺26 December 2014歸檔.
  38. ↑ Meyer-Sickendiek, Burkhard. 2004. "Nietzsche's Aesthetic Solution to the Problem of Epigonism in the Nineteenth Century." In Nietzsche and Antiquity: His Reaction and Response to the Classical Tradition, edited by P. Bishop. Woodbridge, UK: Boydell & Brewer. p. 323.
  39. ↑ Rebekah, Peery (2008). Nietzsche, Philosopher of the Perilous Perhaps. Algora. ISBN 978-0-87586-644-4 –透過Google Books.
  40. ↑ 弗里德里希·尼采，《反基督者》（1888），第56–57頁。
  41. ↑ 丹尼爾·康威 (1997)，《尼采與政治》，Routledge，ISBN 978-0415100694，第36頁。
  42. ↑ 42.0 42.1 Young 2010, p. 515.
  43. ↑ 引用錯誤 無效嘅<ref>標籤；無文字提供畀叫做ReferenceB嘅參照
  44. ↑ 華特·考夫曼 (1980)，《從莎士比亞到存在主義》，普林斯頓大學出版社，ISBN 978-0691013671，第215頁。
  45. ↑ 〈尼采 —— 上帝已死與虛無主義〉。《好青年荼毒室（哲學部）》 (繁體中文)。喺2023-10-20搵到。

註釋

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  1. ↑ 尼采寫嘢唔係用粵文而係用德文嘅。呢句粵文譯版嚟自英文譯句－"if you gaze long into an abyss, the abyss also gazes into you."
  2. ↑ 原版德文："Der Leib ist eine grosse Vernunft... Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, die du "Geist" nennst, ein kleines Werk−und Spielzeug deiner grossen Vernunft."
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