禪宗
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禪宗(粵拼:sim4 zung1)係漢傳佛教嘅一個主要宗派,屬大乘佛教,源自印度佛教。禪宗受到道家嘅影響,特別係玄學思想,並發展成為中國佛教嘅一個重要宗派。2017|頁79 由中國開始,禪宗向南傳到越南成為越南禪宗,向東北傳到韓國成為韓國禪宗,向東傳到日本成為日本禪宗。1995|頁159-169
禪宗重視打坐修行,直接體悟自己嘅佛性(見性),以及將呢種頓悟喺日常生活中表現出嚟,為眾生謀福利。2009|頁411989 有啲禪宗門派唔太重視教義研究同傳統修行,反而強調通過坐禪同老師(日語:老師,中文:師父)嘅指導去直接悟道。呢啲老師可能會俾人形容做一啲標新立異、不拘一格嘅人物。2003a|頁3無日期2008|頁82000|頁280-3122003|頁119-1201994 雖然係咁,大多數禪宗門派都仲係推廣傳統佛教修行,好似誦經、守戒、儀軌、出家同經典研習咁。2000|頁280-3122003|頁60, 119-120
禪宗特別強調佛性思想、本來覺悟同頓悟,佢嘅教義源自好多佛教傳統,包括說一切有部嘅冥想法門、大乘佛教嘅菩薩思想、瑜伽行派同如來藏經(好似楞伽經咁)、同埋華嚴宗。2005a|頁481981|頁52-53 般若經嘅思想,2005a|頁41-45 同埋中觀派嘅理論,都對禪宗否定式同有時反傳統嘅修辭特色有深遠影響。2011|頁117
修行
[編輯]禪修
[編輯]禪宗佛教的核心修行係禪修(中文:禪,梵文:dhyāna),特別係坐禪(坐禪,中文:{{{1}}},日文:
中國佛教嘅禪修
[編輯]佛教禪修嘅修行源自印度,最早係由安世高(約公元148–180年)同鳩摩羅什(公元334–413年)嘅翻譯帶入中國。佢哋兩位翻譯咗唔同嘅《禪那經》,呢啲係影響深遠嘅禪修經典,主要係基於喀什米爾佛教嘅說一切有部學派(約公元1至4世紀)嘅禪修教義。[2]
其中幾本最早期影響中國禪修嘅經典包括《安般守意經》(安般守意經,關於ānāpānasmṛti嘅經文)、《坐禪三昧經》(坐禪三昧經,關於坐禪三昧嘅經文)同《達摩多羅禪經》(達摩多羅禪經,[3] 達摩多羅禪經)。[4]
呢啲早期中國嘅禪修經典持續影響禪宗嘅修行,直到近代。例如,十八世紀嘅臨濟禪師東嶺圓慈寫咗一本關於《達摩多羅禪經》嘅註解,並且喺寫呢本註解時,用咗《坐禪三昧經》做參考。東嶺圓慈相信《達摩多羅禪經》係由達摩祖師所寫嘅。[5]
雖然禪那嚴格嚟講係指經典中嘅四種禪那,但係喺中國佛教中,禪可以指唔同種類嘅業處,包括唔同嘅禪修技巧同準備功夫,呢啲都係修行禪那嘅必備功夫。[6]
《禪那經》提到嘅五種主要禪修方法係ānāpānasmṛti(觀呼吸);paṭikūlamanasikāra(觀身體不淨);maitrī(慈心禪);觀十二緣起;同埋觀佛。[7]
根據現代禪師聖嚴法師嘅講法,呢啲修行方法叫做「五種安定心神嘅方法」,可以幫助集中同淨化心靈,從而支援禪那階段嘅修行。[8]
禪宗嘅修行者亦會運用其他傳統佛教嘅修行方法,例如念住四念處同三解脫門(空,或śūnyatā、無相或animitta,以及無願或apraṇihita})。[9]
早期禪宗經典亦教導咗一些大乘佛教特有嘅禪修法門。例如,《修心要論》描述咗七世紀東山法門嘅教義,其中提到一種太陽盤嘅觀想法,類似於《觀無量壽經》中教導嘅方法。[10]
根據呂澂嘅講法,早期禪宗並無一種固定嘅方法。所有唔同嘅佛教禪修法都只係方便法門,都可以引導修行者見到內在嘅佛性。[11]
禪宗嘅頓悟方法
[編輯]現代學者,例如羅拔·沙夫(Robert Sharf),認為早期禪宗雖然有其獨特嘅教義同神話,但其實都係用咗經典嘅佛教冥想方法。呢個原因解釋咗點解喺最早期嘅來源入面,唔係咁易搵到獨特嘅「禪」嘅冥想指引。[12] 不過,沙夫亦指出,有一種獨特嘅禪宗冥想喺早期嘅資料中有記載,呢種冥想甚至會貶低傳統佛教嘅冥想法。呢種獨特嘅禪宗方法有好多唔同嘅稱呼,例如「守心」、「守一」、「安心」、「觀心」同埋「看心」。[12] 有句傳統嘅說話形容呢種修行:「禪宗直指人心,令人人見到自己嘅真性,成佛。」[13]
據馬克雷(McRae)所講,「第一次明確提出頓悟直接嘅方法,成為禪宗宗教修行嘅標誌」係同東山法門有關。[14] 呢種方法叫做「守一不移」,[14]「一」係指心嘅真性或者真如,呢個就等同於佛性。[15] 沙夫觀察到「守一」呢個概念喺北宗衰落後已經唔再流行,呢個可以喺《信心銘》睇到:「若有少許嘅『有』或者『無』,心就會迷失。雖然二係從一嚟,但亦唔需要守住呢個一。」[16]
其他資料仲更加明確反對「守」或者「維持」嘅概念。例如《心銘》(唔好同《信心銘》搞亂):
「菩提本來有
無需守護
煩惱本無性
不必斷除
靈知自光明
萬法歸真如
無歸無取
斷念忘守」[17]|group=註}}
沙夫指出,喺呢種修行中,人會將注意力從經驗嘅對象轉移到「意識本身嘅本質」,即係天生清淨嘅佛性,呢個常常比喻成清澈嘅鏡或者太陽(即使可能被雲遮住,佢都係一直閃耀)。[12] 呢種冥想係基於經典大乘佛教嘅理念,雖然唔係獨特嘅「禪」,但據馬克雷所講,佢嘅唔同之處係「無需要任何預備要求、道德先決條件或者初步練習」,而且係「無階段或者等級嘅。一集中,就領悟,喺一個唔分層次嘅修行中得到覺悟。」[14]
禪宗資料仲使用咗「返照」呢個詞,去形容見到心本身嘅內在光輝源頭,即係「靈知」、光明心或者佛性。[19] 《六祖壇經》提到呢個詞,並將其與見到自己嘅「本來面目」連繫起嚟。[20] 《臨濟錄》指出,要得到佛法,只需「返照自家光,莫向外馳求」。[21] 日本禪師道元將佢描述為:「應當止息追逐文字嘅知識慾望,學習返照嘅『退步』;身心自然會『脫落』,『本來面目』就會顯現出嚟。」[22] 同樣,韓國禪師演潭惟一指出:「用自己嘅心去追尋返光返照自己心嘅靈知……呢個就好似見到太陽光嘅輝耀,順住光線去追,直到見到太陽嘅本體。」[23]
沙夫亦指出,早期將佛「心」作為觀照對象嘅概念,喺其他禪宗資料中得到平衡,佢哋使用「無心」同「無念」呢啲術語,避免將心實體化,亦避免執著於心或者語言。呢種負面嘅中觀派式辯證法,可以喺早期禪宗資料如《無心論》[24]同《六祖壇經》中搵到。呢啲資料強調空性、否定、同缺乏(無所)作為主要嘅觀照主題。[25] 呢兩種觀照主題(佛心同無心,正面同負面嘅修辭)繼續塑造咗禪宗理論同實踐嘅發展歷史。[25]
後來中國禪宗嘅佛教徒發展咗自己嘅冥想手冊,教導佢哋獨特嘅直接同頓悟嘅觀照方法。最早期其中一本就係影響深遠嘅《坐禪儀》(大概12世紀初),呢本書推薦一種簡單嘅觀照實踐,據講會引領發現本來已經喺心中存在嘅本覺智慧。呢本書仲顯示出早期由天台祖師智顗所著嘅冥想手冊嘅影響,特別係天台嘅《小止觀》。[26]
現代常見嘅禪修形式
[編輯]觀呼吸
[編輯]喺靜坐禪修嘅時候(坐禪,中「zuòchán」,日「zazen」,韓「jwaseon」),禪修者通常會採取一啲常見嘅坐姿,例如全蓮花坐、半蓮花坐、緬甸坐或者正座。雙手通常會擺成某個特定嘅手印(手印)。打坐通常會坐喺一個方形或者圓形嘅墊上面,有時會喺墊下鋪咗層軟墊;有啲情況會用椅子坐。
為咗調整心神,禪修者經常被指導去數呼吸(數息)。可以係一齊數呼氣同吸氣,或者只數其中一種。數到十之後,重新開始,直到心情平靜為止。[27] 禪師例如大森曹玄教導禪修者一系列嘅長呼吸作為準備工夫,令佢哋可以進入到正常嘅呼吸禪修。[28] 注意力經常放喺肚臍下邊嘅丹田位置。[29] 禪師通常提倡橫膈膜呼吸,強調呼吸應該從下腹(喺日文叫做腹或者丹田)出發,並且呢個位置應該隨住呼吸輕微向前膨脹。[30] 隨住時間推進,呼吸應該變得更加順暢、深沉同緩慢。[31] 當數息變成一種負擔嘅時候,建議可以轉去單純隨住自然嘅呼吸節奏,以集中注意力嚟進行禪修。[32][33]
默照禪同只管打坐
[編輯]一種常見嘅靜坐禪叫做「默照禪」(中:mòzhào,日:mokushō)。呢個方法傳統上係由曹洞宗提倡,並同宏智正覺(1091-1157)相關,佢寫咗好多關於呢個修行嘅著作。[34] 呢個方法係源自印度佛教止同觀合一(梵文:yuganaddha)嘅修行。[35] 宏智正覺嘅默照禪唔係集中喺特定嘅對象上,例如視覺圖像、聲音、呼吸、概念、故事或者神明。[36] 相反,呢種禪修係一種冇二元對立嘅「無對象」冥想,涉及「從排他性集中喺某一個感官或者心靈對象上撤退。」[36] 呢個方法令禪修者可以察覺「所有現象作為一個統一嘅整體」,冇戲論、執取、無所得、或者主客二元對立。 根據泰源·丹·萊頓嘅說法,呢個方法係「基於一種信念,呢種信念通過經驗證明我哋本來擁有廣大嘅光明。」[36] 呢個「廣大光明嘅佛土」係我哋與生俱來嘅「智慧禀賦」,唔能夠經過修行嚟培養或者提升,反而係要認知到呢種冇任何阻礙嘅光明清晰。[37]
一種相似嘅修行方法喺日本禪嘅主要宗派中都有教,但係喺曹洞宗特別強調,呢個修行更普遍被稱為「只管打坐」(中:zhǐguǎn dǎzuò,意思係「只管坐」)。呢個方法喺道元嘅著作中有討論,尤其喺佢嘅《正法眼藏》同《普勸坐禪儀》中有詳述。[38] 對道元嚟講,只管打坐嘅特色係「非思量」,意思係「無思考」、「冇想法」,即係超越思考嘅狀態。根據Kasulis嘅說法,呢個狀態係「一種無心嘅狀態,禪修者只係單純意識到事物嘅本來面目,冇再去思考或者唔思考。」[39]
雖然呢個簡單嘅修行方法喺中國同日本嘅版本差唔多,但係佢哋被視為唔同嘅路徑。[40]
話頭同公案參究
[編輯]喺宋朝時期,「公案」(日文:kōan)文學開始興起。字面意思係「公開嘅案件」,佢哋係一啲描述禪師同佢學生之間嘅教學對話或者故事。公案係用嚟表現
禪宗非言語嘅智慧,同時通過情景、謎語同修行問題,幫助禪修者打破語言同概念嘅局限。
Nianfo chan
[編輯]參考
[編輯]註
[編輯]攷
[編輯]- ↑ Schlütter 2008, p. 169.
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